Vjerska i duhovna borba tokom nedaća

Marian Fontana živjela je dobrim životom. Bila je u sretnom braku sa svojim suprugom Daveom 17 godina, sa kojim je imala malenog sina. Marijan je imala česte "razgovore s Bogom", kako je rekla. Kao normalan dio svog svakodnevnog života, zahvalila bi Bogu na svemu što je dobro i zamolila Boga da blagoslovi druge u potrebi.

Došao je 11. septembar 2001.

Kad je Marian na televiziji vidjela kako se Svjetski trgovački centar ruši, znala je da se i njen život raspada. Dave je bio vatrogasac iz New Yorka koji je pozvan na mjesto događaja. Nakon što je osjetila njegovu smrt, njen prvi odgovor bio je da zaluta u svaku crkvu u svom susjedstvu da se moli i moli i moli za Daveov život. Ali, ova molitva je trebala ostati bez odgovora.

Nakon nekoliko mjeseci potpune tuge, Marian je ponovo počela vidjeti ljepotu. Međutim, njen duhovni život bio je drugačiji. Kao što je podijelila u dokumentarcu za PBS, "Vjera i sumnja na nuli:"

„Nisam mogao vjerovati da bi ovaj Bog s kojim sam razgovarao na svoj način 35 godina mogao ... pretvoriti ovog voljenog čovjeka u kosti. I pretpostavljam da sam tada osjetio da je moja vjera toliko oslabljena ... Moji razgovori s Bogom koje sam imao, više ih nemam ... Sada se ne mogu natjerati da razgovaram s njim ... jer Osećam se tako napušteno ... ”

Godinama kasnije, Marian je sve bolje. Napisala je memoare o svom iskustvu (“A Widow's Walk”), a kaže da je manje ljuta. Ipak, kako je rekla u chatu uživo koji je organizirao PBS 10 godina nakon Daveove smrti, "[ja] još uvijek nemam razgovore s Bogom kao prije".

Nepovoljan životni događaj, poput gubitka voljene osobe, može funkcionirati poput lonca u vjerskim ili duhovnim životima mnogih ljudi. Za neke se vjera ili duhovnost mogu povećati - oplemeniti ili produbiti tokom suđenja. Za druge, poput Marijana, vjera ili duhovnost mogu na neki značajan način pasti.

Tim psiholoških naučnika predvođen Julie Exline sa Univerziteta Case Western Reserve počeo je istraživati ​​šta se događa u vrijeme vjerske ili duhovne borbe. Zanimljivo, u nekoliko studija , ova istraživačka grupa otkrila je da 44 do 72 posto sudionika istraživanja koji ukazuju na neka ateistička ili agnostička uvjerenja izjavljuju da je njihovo vjerovanje, barem donekle, posljedica relacijskih ili emocionalnih faktora (s postotcima koji se razlikuju u zavisnosti od uzoraka i metoda) .

( Kliknite ovdje za više rasprava o tome kako vjera i duhovnost opadaju u Sjedinjenim Državama, te o nekim mogućim kulturnim razlozima zašto.)

Jedan faktor koji može predisponirati ljude da promijene svoja vjerska ili duhovna gledišta u teškim vremenima tiče se njihovog već postojećeg vjerovanja u Boga. Nedavno su Exline i njezin tim objavili studiju koja pokazuje da će pojedinci koji imaju dobronamjerne ideje o Bogu vjerojatnije smanjiti vjersku i duhovnu aktivnost nakon nedaća. Konkretno, oni koji podržavaju vjerovanja koja Bog uzrokuje, dopušta ili ne može spriječiti patnju najvjerojatnije će doživjeti pad.

Marian Fontana je primjer ovog uobičajenog uzorka. U svojoj tuzi, nije uspjela pomiriti ljepotu koju posmatra oko sebe sa mišlju da je Bog na neki način odgovoran za pretvaranje njenog voljenog muža "u kosti". S obzirom na to, razumljivo je da je izgubila interes za „razgovore s Bogom“.

Naravno, pojedinci se razlikuju u tome kako reagiraju na tragediju.

Kako bi dodatno pojasnila ovu dinamiku, u drugom članku, Exline i njezine kolege razlikovale su tri opća načina na koje se pojedinci „bune“ protiv Boga tokom nedaća. Ovi oblici protesta mogu postojati u kontinuitetu, u rasponu od asertivnog protesta (npr. Preispitivanje i prigovaranje Bogu) do negativnih osjećaja (npr. Ljutnje i razočaranja prema Bogu) do izlaznih strategija (npr. Držanje bijesa, odbacivanje Boga, završetak veza).

Na primjer, u mojoj lično najomiljenijoj knjizi svih vremena, „Noć“, pokojni dobitnik Nobelove nagrade za mir, Elie Wiesel, rječito je zabilježio neke od svojih borbi s Bogom u vrijeme dok su ga nacisti zarobili. U jednom od najpoznatijih odlomaka knjige, Wiesel je o svojoj početnoj reakciji po dolasku u Auschwitz napisao:

„Nikada neću zaboraviti tu noć, prvu noć u kampu, koja mi je život pretvorila u jednu dugu noć, sedam puta prokletu i sedam puta zapečaćenu. Taj dim nikada neću zaboraviti. Nikada neću zaboraviti mala lica djece, čija sam tijela vidio pretvorene u vijence dima ispod tihog plavog neba. Nikada neću zaboraviti one plamene koji su zauvijek izjedali moju vjeru. "

U drugim odlomcima, Wiesel je u sirovoj iskrenosti opisao neki svoj bijes prema Bogu zbog toga što je dopustio da se dogodi ova patnja. Na primjer, na Yom Kippur, Dan pomirenja kada Jevreji poste, Wiesel je rekao:

„Nisam postila ... Nisam više prihvatala Božju šutnju. Dok sam gutao svoj obrok supe, pretvorio sam taj čin u simbol pobune, protesta protiv Njega. ”

Decenijama kasnije, u svom radijskom programu "On Being", Krista Tippett je upitala Wiesela šta se dogodilo sa njegovom vjerom u godinama koje su uslijedile. Wiesel je zanimljivo odgovorio:

“Nastavila sam se moliti. Rekao sam ove užasne riječi i stojim iza svake riječi koju sam rekao. Ali poslije sam se nastavio moliti ... Nikada nisam sumnjao u postojanje Boga. ”

Naravno, mnogi Židovi - i mnogi Europljani - odbacili su vjeru u Boga nakon holokausta. Poput Marijana Fontane, razumljivo je da nisu mogli pomiriti vjerovanje u svemoćnog Boga koji voli s ogromnom patnjom koja se dogodila. Nasuprot tome, Elie Wiesel je ispitivao Boga i razvio veliki bijes prema Bogu, ali nikada nije napustio vezu.

Pojedincima koji žele održati odnos s Bogom može biti od velike pomoći realizacija ove opcije protesta bez izlaza. U svom članku na tu temu Exline i kolege proširuju ovu mogućnost:

“Sposobnost razlikovanja izlaznog ponašanja (koja obično narušava odnose) i asertivnog ponašanja (koja mogu pomoći odnosima) mogla bi biti ključna ... [Ljudi] mogu ostati blizu Boga ostavljajući prostor za iskustvo bijesa i drugih negativnih emocija ... Neki ... pojedinci mogu ... [vjerovati] da je jedini razumni odgovor na takvu ljutnju da se distanciraju od Boga, možda i potpuno napustivši vezu ... Ali ... šta ako se otkrije da neki tolerancija na protest - posebno u njegovim asertivnim oblicima - zapravo mogla biti dio bliskog, otpornog odnosa s Bogom? ”

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). Teološka vjerovanja o patnji i interakciji s božanskim. Psihologija religije i duhovnosti, 9, 137-147.